Tzoar” es el nombre de
una de las enseñanzas fundamentales del Rebe Najman de Breslov. En ella muestra
la manera de mantenerse en contacto con el aspecto maravilloso de la vida, cómo
desarrollar la fe, cómo avanzar en la plegaria y en la meditación . Primero y
ante todo, es una enseñanza sobre la verdad -la verdad puede liberarnos de
nuestras trabas y confusiones internas, algunas de las cuales pueden ser resultado
de nuestra propia acción o de nuestro ambiente familiar, de la sociedad y de la
cultura que nos rodea o debido a la naturaleza misma de la condición humana.
Esta lección muestra la salida.
La
idea central de esta enseñanza “es el poder de una palabra verdadera”.
Es sólo gracias a una
palabra verdadera, que Hashem brillará sobre nosotros y nos mostrará la salida
de la impureza que nos rodea. Esta es la manera de salir de la oscuridad y de
alcanzar la más elevada luz.
Este es el camino para vivir. No importa
quién seas, mediante la verdad podrás siempre recibir nueva vitalidad y
fortaleza. La verdad es la propia luz del Santo, Bendito Sea -y no hay
oscuridad en el mundo que sea demasiado densa para Él. No existe impureza en el
mundo que no tenga salidas por las cuales se pueda escapar. Lo que sucede es
que la gente no las puede ver debido a la intensa oscuridad que allí reina.
Pero mediante la verdad Hashem mismo brillará sobre ellos y los ayudará a ver
la abertura de esperanza que existe inclusive en esas profundidades. Este es el
camino para escapar de la oscuridad y salir hacia la luz, acercándose
constantemente al Santo, Bendito Sea.
Hazme le dijo a Noé: haz para ti un arca de madera…
Harás una luz al arca y la acabarás a un codo arriba, de la parte alta y la
abertura del arca pondrás en su lado; y le harás pisos bajos, segundo y
tercero. (Bereshit 6:14-16).
“Una luz”: algunos dicen
una piedra preciosa, algunos dicen una ventana (Rashi).
Es un hecho conocido que “Los malvados
merodean por todos lados”(Tehilim 12:9). Esto
quiere decir que el “Otro Lado” (sitra ájara) rodea a lo Santo. Porque
“Hashem ha hecho tanto lo uno como lo otro”(Mishme 7:14).
Esto se aplica esencialmente a alguien que ya
ha comenzado a ser tentado por el pecado y se encuentra atraído por el “Otro
Lado” y allí tiene su lugar, el Cielo no lo permita. “Los malvados”-en la forma
de pensamientos extraños, de emociones, de tentaciones y demás- rodean a esta
persona “por todos lados”.
Cuando una persona así siente un despertar
espiritual y desea volver a Hashem, es muy duro para ella orar y expresarse a
sí misma delante de Hashem. Todos esos pensamientos, emociones y tentaciones la
rodean por todos lados. Cada persona experimenta esto a su propia manera. Y
porque es imposible para alguien así expresar palabras delante de Hashem, con
la reverencia apropiada y con el amor y la vitalidad adecuadas, sus palabras y
sus plegarias no pueden quebrar y atravesar las vallas y las barreras que la
separan de Hashem. No pueden elevarse y son retenidas debajo, detrás de esas
barreras.
Sólo cuando logre volver
con la verdad a Hashem, genuinamente, con honestidad y sinceridad, podrá ser
capaz entonces de expresarse a sí misma de manera aceptable, con palabras de
reverencia y amor que surjan del fondo de un corazón verdaderamente encendido.
Entonces sus radiantes palabras quebrarán todas las barreras y atravesarán
todos los ocultamientos. Y con ellas se elevarán también todas las palabras y
plegarias anteriores, las que hasta ahora habían sido retenidas abajo.
¿Cómo se logra esto? La
clave es la verdad. Todo
lo demás depende de esto. Debes seguir la senda de la verdad -en tu nivel. Pues
el sello del Santo, Bendito Sea, es la verdad (Shabat 55a). La verdad es el
fundamento de todo, desde el comienzo hasta el final. Pues la verdad es “El
Comienzo, el Medio y el Final” de toda la Creación.
Cuando la persona
alcanza la verdad, es como si la propia luz de Hashem, estuviera envestida en
ella, pues la verdad es el sello de Hahsem. Una persona así podrá
decir con justicia, “Hashem es mi luz y mi salvación”(Tehilim 27:1). Dado que
Hashem está brillando en ella, podrá ahora encontrar cantidad de salidas para
escapar de la oscuridad y del exilio que la aprisionan.
Realmente existen salidas allí, como hemos
aprendido de los dichos de los Sabios, “Cuando una persona viene a
impurificarse, se le abre”-“Existen muchas aberturas para ella”(Ioma 38b).
El hecho de que allí
existan aberturas -es decir las aberturas por las cuales cayó la persona-
significa que siempre fue posible escapar de allí. Lo que sucede es que “El
tonto camina en la oscuridad”(Mishle 2:14): simplemente no ve las salidas. Está
atado, incapaz de escapar. Hasta que logra decir palabras de verdad
frente a Dios. Cuando lo hace, las palabras brillan y Hazme lo ilumina.
Sólo entonces “El principio de Tus palabras
ilumina y da comprensión al simple”(Tehilim 119:130). Pues las mismas radiantes
palabras -palabras de verdad- le muestran la salida a la persona. “Da
comprensión al simple” -porque esa gente simple que se encuentra atrapada en la
oscuridad y no puede ver cómo salir de allí, comprenderá entonces y verá la
abertura y podrá así salir de la oscuridad. “Diciendo a los que están presos:
¡Salid! Y a los que están en tinieblas: ¡Manifestaos!”(Yeshayahu 49:9).
Pero la verdad debe ser
una verdad completa -limpia, clara y sin fallas.
Todo aquél que tenga
sentido y comprensión deberá orar todos los días de su vida para ser capaz de
decir una palabra de verdad frente a Hashem, de la manera en que debe ser,
aunque más no sea un vez en su vida.
Hay diferentes niveles de verdad. Cuando
alguien alcanza la verdad absoluta Hashem
es su luz. Entonces la persona misma brilla con luz, pues la luz de
Hazme se encuentra envestida en ella.
Por otro lado, alguien diferente puede no haber llegado al nivel último de la
verdad, pero aún así puede haber alcanzado la verdad. Es posible que esta
persona no brille por no haber alcanzado la verdad absoluta. Incluso así, el
grado de verdad que ha logrado hace posible que alguien más pueda iluminarla.
Existen tres mundos: el
mundo de los ángeles, el mundo de las estrellas y el mundo material. Hashem,
les da vida y los mantiene a todos ellos, de acuerdo con Su voluntad. Cuando
una persona llega a la verdad y Hashem es su luz, esta persona mantiene el
universo, trayendo bendiciones (shefa) a los tres mundos.
“Haz una luz (tzoar)
para el arca (teiva)”. El término hebreo teiva significa palabra.
El versículo nos está diciendo: “di
palabras radiantes de verdad”.
Comenta Rashi:
“Tzoar , una luz -algunos dicen una piedra preciosa, algunos dicen una
ventana”. Esto se relaciona con la idea de los dos niveles de la verdad. Aquél
que está en el nivel de la verdad absoluta brilla con luz propia. Como dice
Rashi, “algunos dicen”-es decir ellos dicen palabras de verdad y ellos son “una
piedra preciosa” que brilla por sí misma. Por otro lado, “algunos dicen”- es
decir también dicen palabras de verdad, pero no en el mismo nivel. Ellos son
“una ventana”, porque alguien más puede brillar a través de ellos como una luz
a través de la ventana. La diferencia entre una piedra preciosa y una ventana
es que la piedra preciosa brilla por sí misma mientras que la ventana no, sino
que algo más -el sol, etc.- puede brillar a través de ella.
“Y la acabarás
(TeJaLenah) a un codo (AMaH) arriba, de la parte alta”.
El habla es llamado AMaH. La primera letra,
la mem, hace referecia a Maim, el agua, ambos elementos constitutivos del
habla. La tercera letra, la Hei
(cuyo valor numérico es 5) hace referencia a las cinco partes de la boca con
las cuales se articula el habla: los labios, los dientes, el paladar, la lengua
y la garganta. La Torah
está diciendo: su palabras que “Mí espíritu anheló (JaLtah)”(Tehilim 84:3). ¡Di palabras que contengan deseo y
anhelo por la santidad, palabras de radiante verdad!.
Entonces “La abertura
del arca (teiva) pondrás en su lado (beTZeiDá)”.
El
término “TZeiDá” proviene de la misma palabra usada en el versiculo: “trampas
(TZeiD) había en su boca”(Bereshit 252:28) -la boca de Esav, la personificación
de la mala inclinación y del lado de la impureza. En otras palabras, debes
hacer una abertura en las fuerzas del “Otro Lado” y de la oscuridad que te
rodean. Debes hacer la abertura en la misma tzeidá (un lado y una trampa). Por
más fuertes que sean las fuerzas de la impureza que te estén atacando, debes responder con una fuerza igual y
“hacer una abertura en la teiva”, diciendo palabras de verdad. Comprende bien
esto!.
El punto esencial: es posible que te hayas hundido bajo el peor
ataque de la oscuridad. Puedes sentirte encerrado y atrapado en la oscuridad
más profunda, con el mal atacándote por todos lados y de todas las formas
posibles. Puede que no veas ninguna abertura, ninguna manera de escapar de la
oscuridad. En ese caso lo más importante es ir hacia la verdad. Busca la
absoluta verdad y sólo la verdad. Busca la verdad y reconócela. No hay
oscuridad contra esto. Pues la verdad es el mismo Santo, Bendito Sea. El será
tu luz, como en las palabras de Salmo, “Elohim es mi luz”. Cuando Hahsem es tú
luz, nada puede oscurecértela. Entonces serás capas de ver las aberturas y las
salidas de la oscuridad. Pues “El principio de Tus palabras ilumina y da
comprensión al simple”. Comprende bien esto.
Es posible que cuando intentes orar y pedir a
Hashemk, por aquello que necesites, encuentres imposible expresar una sola
palabra debido a la densa oscuridad y a la confusión que te rodean. Aún así,
trata de decir aquello que digas con verdad, no importa cuán bajo sea el nivel.
Por ejemplo, di con absoluta honestidad las palabras “¡Adon,
ayúdame!” aunque
no puedas sentir entusiasmo alguno. Sólo di las palabras con honestidad, de la
forma que puedas. Con una sola palabra de verdad serás capaz de ver las
aberturas en la oscuridad, podrás salir de allí, ir hacia la luz y así orar de
la manera apropiada.
Y al salir podrás
también a otros a salir contigo. Puedes hacer que ellos vuelvan a Elohim, y
ayudar a sacarlos de su oscuridad y exilio. Esta idea también se encuentra
aludida en las palabras “La abertura del arca pondrás a un lado”. Haz una
abertura para la gente que se encuentra a un lado -el “Otro Lado”, el lado de
la impureza como opuesto al lado de la santidad. Puedes hacer una abertura para
ellos e inspirarlos a retornar a Hashem, y escapar de la oscuridad. Entonces “le
harás pisos bajo, segundo y tercero” -los tres mundos. Tú mismo los
“haces”,-porque eres tú quien realmente los mantiene.
Realmente existen salidas allí, como hemos
aprendido de los dichos de los Sabios, “Cuando una persona viene a
impurificarse, se le abre” -existen Muchas aberturas para ella”. El hecho de
que allí existan existan aberturas -es decir las aberturas por las cuales
cayera esa persona- significa que siempre fue posible escapar de allí. Lo que
sucede es que “El tonto camina en la oscuridad”; simplemente no ve las salidas.
Dijo Rabí Natan, cuando escuche esta lección le dije al Rebe
que parecía que había una posible objeción a su uso de las fuentes Talmúdicas.
En el pasaje en Menajot 29b citado por el Rebe, los Sabios dicen: ¿Por qué este
mundo fue creado mediante la letra Hei? Por que es como un vestíbulo [Rashi:
abierto debajo] de modo que todo aquél que quiera salir puede hacerlo (es
decir, todo aquel que quiera salir y seguir la mala senda puede hacerlo),¿Y por
qué está suspendido uno de los lados de la letra Hei? Porque si el pecador
retorna a Hashem, es elevado (es decir, es hecho entrar a través del espacio
superior entre el lado de la letra y su techo). ¿Por qué no puede retornar por
el otro espacio (la abertura abajo de la letra Hei)? Porque no va a tener éxito
(porque la persona que viene a purificarse necesita una ayuda especial debido
al especial obstáculo con el que se encuentra a causa de la fuerza de su mal
impulso. Por lo tanto se le ha dado una ayuda adicional en la forma de la abertura
superior de la letra Hei)”
Cuando le presenté al Rebe esta objeción, él
dijo: “Has
presentado una muy buena pregunta” y respondió que algo más había
implicado en esto. Si la persona es capaz de ver las aberturas en la oscuridad
sólo podrá salir a través de las aberturas por las cuales otra persona ha
caído. La
caída de una persona es el ascenso de otra. Comprende esto. A veces lo que para tu compañero, que
se encuentra en un nivel superior, puede ser considerado una caída, puede de
hecho ser considerado un ascenso para ti, en vista de tu nivel más bajo. Pues
puede serte imposible salir a través de las aberturas por las cuales tú has
caído, pero sí podras salir a través de las aberturas superiores, tal cual se
explicó en la Guemara. De
modo que si puedes ver las aberturas en la oscuridad, podrás salir de allí a
través de la abertura por la cual a caído ese compañero más avanzado que tú.
Porque la caída de tu compañero es en beneficio de tu ascenso.
Sin embargo, la única
manera de ver las aberturas en la oscuridad y de salir de allí a través
de ellas es mediante la verdad. Debes acostumbrarte a
que tus plegarias siempre expresen la verdad. Puede que estés rodeado de
obstáculos y de confusiones. Puede que confundan tanto que no puedas orar en
absoluto. Incluso así, trata siempre de llegar a la verdad -la verdad real. De
esta manera el Mismo Santo, Bendito Sea, te iluminará y te mostrará las
aberturas para salir de donde te encuentres. De esta manera serás capaz de
salir de la oscuridad hacia una gran luz.
El Rebe me dijo
entonces: Aquél que siga esta enseñanza podrá ser bueno ante Hashem toda
su vida. No
importa quién seas o donde te encuentres, siempre podrás recibir una nueva
vitalidad y mantenerte en la senda, siguiendo esta idea y buscando la verdad.
La verdad es la propia luz del Santo, Bendito Sea. Pues para Él, la oscuridad
no es oscuridad en absoluto. No existe mal en el mundo que no tenga aberturas
para escapar de él. Lo que sucede es que la gente no las ve debido a la oscuridad.
Pero mediante la verdad el mismo Hashem te iluminará. Serás capaz de ver y
hallarás la puerta de la esperanza que se encuentra en el mismo lugar en donde
tú estas. Saldrás de la oscuridad hacia la luz y constantemente caminarás hacia
el Santo, Bendito Sea.
Basado en las enseñanzas
de Rabí Najman de Breslev.
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